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Movimiento rastafari

El rastafarismo o movimiento rastafari es un movimiento religioso, espiritual, cultural y social que surgió en Jamaica durante la década de 1930. Sus seguidores, conocidos como rastafaris o rastas, consideran a Haile Selassie I, emperador de Etiopía entre 1930 y 1974, una figura sagrada relacionada con el cumplimiento de diversas profecías bíblicas.[1][2]
El rastafarismo combina elementos del cristianismo, las tradiciones africanas y la identidad cultural afrodescendiente. Además de una religión, también constituye un movimiento que promueve el orgullo por la herencia africana, la igualdad entre los pueblos y la crítica al colonialismo, al racismo y a la opresión.[3]
Aunque nació en Jamaica, actualmente existen comunidades rastafaris en numerosos países de América, Europa, África y Oceanía.[4]
Historia[editar · editar código]
El rastafarismo apareció en Jamaica a comienzos de la década de 1930, pocos años después de la coronación de Haile Selassie I como emperador de Etiopía en 1930. Muchos jamaicanos interpretaron este acontecimiento como el cumplimiento de antiguas profecías bíblicas y de las ideas difundidas por el activista jamaicano Marcus Garvey, quien defendía el orgullo de los pueblos africanos y el regreso simbólico o físico a África.[5]
Los primeros predicadores rastafaris enseñaban que Etiopía representaba la tierra prometida para los descendientes de los africanos esclavizados y que la sociedad occidental, a la que denominaban Babilonia, simbolizaba un sistema basado en la injusticia y la opresión.[6]
Durante sus primeras décadas el movimiento fue objeto de discriminación y persecución en Jamaica. Con el paso del tiempo ganó reconocimiento internacional, especialmente a partir de los años 1960 y 1970 gracias a la difusión de la música reggae.[7]
Creencias[editar · editar código]
El rastafarismo no posee una autoridad religiosa única ni un conjunto de normas idénticas para todos sus seguidores. Sin embargo, la mayoría comparte algunas creencias fundamentales.[8]
Muchos rastafaris consideran que Haile Selassie I representa la manifestación de Dios, al que suelen llamar Jah. Otros lo consideran un rey elegido por Dios o una figura espiritual de gran importancia.[9]
La Biblia, especialmente el Antiguo Testamento, ocupa un lugar central en muchas comunidades rastafaris, aunque sus enseñanzas suelen interpretarse desde una perspectiva propia relacionada con la historia y la experiencia de los pueblos africanos.[10]
Muchos seguidores defienden la igualdad entre las personas, el respeto por la naturaleza, la libertad espiritual y el fortalecimiento de la identidad africana.[11]
Estilo de vida[editar · editar código]

No todos los rastafaris viven del mismo modo, pero existen algunas prácticas frecuentes dentro del movimiento.
Muchos llevan rastas o dreadlocks, un peinado formado por mechones de cabello entrelazados. Para numerosos creyentes representan una expresión de identidad religiosa y cultural inspirada en determinados pasajes bíblicos.[12]
También es habitual seguir la alimentación conocida como ital, basada en alimentos considerados naturales y poco procesados. Muchas personas evitan la carne de cerdo, mientras que otras siguen una dieta vegetariana o vegana, aunque las costumbres varían entre las diferentes comunidades.[13]
Música[editar · editar código]
La música ocupa un lugar muy importante dentro del rastafarismo. El estilo más relacionado con este movimiento es el reggae, aunque también utiliza otros géneros jamaicanos como el nyabinghi, caracterizado por el uso de tambores y cantos colectivos durante ceremonias religiosas.[14]
El reggae contribuyó a difundir las ideas rastafaris por todo el mundo durante la segunda mitad del siglo XX. Sus canciones suelen tratar temas como la libertad, la justicia, la igualdad, la paz, la espiritualidad y el orgullo por la identidad africana.[15]
El músico jamaicano Bob Marley es considerado el representante más conocido del rastafarismo, aunque también destacaron otros artistas como Peter Tosh, Burning Spear y Jimmy Cliff, que ayudaron a popularizar la cultura jamaicana y los mensajes del movimiento.[16]
Uso ritual del cannabis[editar · editar código]
Algunas comunidades rastafaris utilizan el cannabis con fines religiosos durante determinadas ceremonias. Consideran que su consumo puede favorecer la meditación, la oración y la reflexión espiritual.[17]
Sin embargo, no todos los rastafaris consumen cannabis y las prácticas varían según cada comunidad. Además, su uso está sujeto a la legislación vigente de cada país.[18]
Expansión internacional[editar · editar código]
Desde mediados del siglo XX el rastafarismo se extendió fuera de Jamaica y llegó a numerosos países de América, Europa, África y Oceanía. Su difusión estuvo estrechamente ligada al éxito internacional del reggae y al interés por la cultura jamaicana.[19]
En la actualidad existen comunidades rastafaris muy diversas. Algunas ponen el acento en los aspectos religiosos, mientras que otras destacan principalmente los valores culturales, sociales o políticos del movimiento.[20]
Véase también[editar · editar código]
Referencias[editar · editar código]
- ↑ Encyclopaedia Britannica. «Rastafari». Consultado el 3 de agosto de 2026.
- ↑ BBC Religion. «Rastafari». Consultado el 3 de agosto de 2026.
- ↑ Barrett, Leonard E. The Rastafarians. Beacon Press, 1997.
- ↑ Encyclopaedia Britannica. «Rastafari». Consultado el 3 de agosto de 2026.
- ↑ Barrett, Leonard E. The Rastafarians. Beacon Press, 1997.
- ↑ Chevannes, Barry. Rastafari: Roots and Ideology. Syracuse University Press, 1994.
- ↑ Encyclopaedia Britannica. «Rastafari». Consultado el 3 de agosto de 2026.
- ↑ BBC Religion. «Rastafari». Consultado el 3 de agosto de 2026.
- ↑ Barrett, Leonard E. The Rastafarians. Beacon Press, 1997.
- ↑ Chevannes, Barry. Rastafari: Roots and Ideology. Syracuse University Press, 1994.
- ↑ Encyclopaedia Britannica. «Rastafari». Consultado el 3 de agosto de 2026.
- ↑ BBC Religion. «Rastafari». Consultado el 3 de agosto de 2026.
- ↑ Barrett, Leonard E. The Rastafarians. Beacon Press, 1997.
- ↑ Encyclopaedia Britannica. «Rastafari». Consultado el 3 de agosto de 2026.
- ↑ Barrett, Leonard E. The Rastafarians. Beacon Press, 1997.
- ↑ BBC Religion. «Rastafari». Consultado el 3 de agosto de 2026.
- ↑ Encyclopaedia Britannica. «Rastafari». Consultado el 3 de agosto de 2026.
- ↑ BBC Religion. «Rastafari». Consultado el 3 de agosto de 2026.
- ↑ Encyclopaedia Britannica. «Rastafari». Consultado el 3 de agosto de 2026.
- ↑ Chevannes, Barry. Rastafari: Roots and Ideology. Syracuse University Press, 1994.
Bibliografía[editar · editar código]
- Barrett, Leonard E. The Rastafarians. Beacon Press, 1997.
- BBC Religion. «Rastafari». Consultado el 3 de agosto de 2026.
- Chevannes, Barry. Rastafari: Roots and Ideology. Syracuse University Press, 1994.
- Encyclopaedia Britannica. «Rastafari». Consultado el 3 de agosto de 2026.